修身齊家治國平天下意思

“修身齐家治国平天下”源于《礼记·大学》。《礼记》据传为孔子的七十二弟子及其学生们所作，为西汉礼学家戴圣所编，所以又名《小戴礼记》、《小戴记》。《礼记》与孔子教授弟子的《诗》《书》《乐》《易》《春秋》等共称“六经”，是中国古代一部重要的典章制度选集，书中内容主要写先秦的礼制。

《大学》是一篇论述儒家人生哲学的论文，该文先提出学习的目的在“明德”、“亲民”、“止于至善”，接着认为只有修身、齐家才能治国、平天下。其文曰：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

“修身”很好理解，就是处处严格要求自己，提高自身修养，这是为人立世之本。而后文的齐“家”治“国”与平“天下”，则必须先要了解孔子说这句话时所处的时代及其政治制度，这样才能更准确地理解这句儒家经典。孔子的生活时代，是我国的春秋末期，春秋时期有两个重要的政治制度，一个就是立嫡长子的宗法制度，另一个是继承西周的分封制。所谓“分封制”，是我国古代分封诸侯的制度。商代已开始分封诸侯，称号有侯和伯。西周灭商后，周武王基本上控制了商朝原来的统治地区，又征服了四周的许多小国。但如何牢固控制东方的大片领土，成了武王面临的一个严重问题。于是，他采“分封亲戚、以藩屏周”的政策，就是把他的同姓宗亲和功臣、谋士、盟国的首领分封各地，建立诸侯国。这一个个诸侯国成为对一方土地进行统治的据点，它们对周王室也起到拱卫的作用。据史书记载，当时有800多个诸侯国。诸侯的等级分为公、侯、伯、子、男五等。

周王室称王、天子。“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。”指的就是这个意思。诸侯称国，首领叫公，如齐桓公、晋文公、秦穆公等之类。也就是说，天下指的是周王室所主宰下的华夏大邦，而“国”则指的是周天子分封的诸侯之邦，是为诸侯国，位于“天下之下”。

而在诸侯国之下，还有“家”。这里的“家”并不是指普通的个体家庭，而指的是卿、大夫的食邑。食邑又称采邑、采地、封地，是诸侯封赐所属卿、大夫作为世禄的田邑（包括土地上的劳动者在内）。卿、大夫在食邑内享有统治权利并对诸侯承担义务。食邑是可以世袭的，但是，到了战国时期，食邑主相互兼并，世袭制度才渐渐废弛。

卿、大夫的历史非常悠久，早在夏朝就有。据《礼记》载：“夏后氏官百，天子有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。”在诸侯国里，卿的地位非常崇高，他们甚至可以左右国之一切，比如历史上有名的“三家分晋”的故事，讲的就是卿的巨大作用力的。

三家分晋，是指晋国被韩、赵、魏三家瓜分的事件。从公元前633年晋文公作三军设六卿起，六卿一直把握着晋国的军政大权。到晋平公时，韩、赵、魏、智、范、中行氏六卿相互倾轧。后来赵把范、中行氏灭掉后，公元前453年又联合韩﹑魏灭掉了智氏，晋国公室名存实亡。公元前403年周威烈王命韩虔﹑赵籍﹑魏斯为诸侯。到公元前376年，魏武侯﹑韩哀侯﹑赵敬侯瓜分了晋国公室。“三家分晋”是中国历史上具有划时代意义的重大事件，是春秋战国的分水岭。

由此可以看出，上文所谓的“家”，是仅次于诸侯的个人封地，是“大家”。

因而，上述那段文字的大致意思，用现代汉语的表达就是：古时那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的采邑；要想管理好自己的采邑，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的思想；要端正自己的思想，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识，获得知识的途径在于认知研究万事万物。通过对万事万物的认识研究，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性；品性修养后，才能管理好采邑；采邑管理好了，才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

　　十八大以來，習近平總書記在多次講話中談及中國知識分子“修身、齊家、治國、平天下”的家國情懷。近期，人民日報微信公眾號“學習小組”刊發的《習近平的文學情緣》一文披露了習近平總書記在文藝工作座談會上脫稿講述的15個故事，其中他深情地說道：“修身、齊家、治國、平天下，我們這代人自小就受這種思想的影響。”

　　“修身、齊家、治國、平天下”，出自《大學》。《大學》講“大學之道”，論述如何成就崇高德性和人格，怎樣成為經國濟世的人才。

　　“修身”為“修齊治平”之始。《大學》特別強調修身：“古之欲明明德於天下者，先治其國﹔欲治其國者，先齊其家﹔欲齊其家者，先修其身﹔欲修其身者，先正其心﹔……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”“修身齊家治國平天下”概括了修身與社會和諧之間的關系，它包含有兩層含義：

　　其一，儒家主張“天下為公”，人們應該共擔社會責任。既然社會成員都不是孤立的存在，就必須考慮自己的社會性內涵，講求公共意識和公共道德，不論身處社會基層的民眾，還是屬於貴族階層的大夫，乃至國君、天子，都要自覺修身。

　　其二，由個人而家、國、天下，由身修到家齊、國治、天下平，這是一個具有內在邏輯聯系的過程。社會要取得大同與和順，人們就必須自覺修身，由“明德”而“新民”，進而實現社會的“至善”。這與孔子所說“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的價值與意義。

　　怎樣修身？《大學》給出的方式是：格物、致知、誠意、正心。“格物”要求“即物窮理”，在具體行為中增長見識﹔“致知”是在實際行動中探明本心，求得真知﹔“誠意”是在推致事物之理的基礎上誠實意念﹔“正心”是去除各種“未安”的情緒，保持心靈的寧靜。修“身”落腳於修“心”，由此提高品德修養，整齊家族家庭，實行仁政德治，最終求得天下太平。

　　“修身齊家治國平天下”可以視為對“大學之道”的概括，它也是儒家學說的精髓所在。儒家“修齊治平”之道也是自堯舜以來古聖先賢智慧的凝練與總結。因此它才能夠在歷代士人的心中深深扎根。無數的志士仁人都胸懷天下，心系蒼生，他們有崇高的價值信念和高尚的理想追求，如北宋儒學家張載的“為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平”。

　　歷史上，不少人把《大學》看成中國的“聖經”，顯示出“修身齊家治國平天下”在儒家思想體系中的核心地位。儒學教人“成人”，具備人的社會性內涵﹔更教人成為“君子”，成為社會管理人才。“君子”一詞本義是為政者和貴族男子的統稱，引申義則是道德上的高尚。孔子說“君子之德風”，既然責任大，就該要求高﹔既然是尊貴的人，就應是高尚的人。“大學之道”強調人的全面成長，培養“大人”“君子”。

　　近代以來，中國落后挨打，中國人的文化自信嚴重受挫，在反思傳統時出現了很大偏差。孫中山先生說，“修齊治平”之道“本屬於道德之范圍”，有時卻不得不“把它放在智識范圍內來講”。事實上，“我們祖宗對於這些道德上的工夫，從前雖然是做過了的，但是自民族精神失去了之后，這些智識的精神，當然也失去了。所以普通人讀書，雖然常用那一段話做口頭禪，但是，那是習而不察，莫名其妙的”。直到今日，雖然人們常講“修身齊家治國平天下”，但應該更加清楚它作為中國傳統政治哲學的豐富意涵，了解它對於中華民族數千年和睦和平的巨大意義。

修身齐家：所谓整治自己的家族在于先修养自身的品德，是因为人们 对于自己所亲爱的人往往会过分偏爱，对于自己所讨厌的人往 往会过分看不起，对于自己所敬畏的人往往会偏敬,对于自己 所同情的人往往会偏护•对于自己所轻视的人往往会偏傲。因 此•喜欢一个人而知道他不好的方面,讨厌一个人而又知道他 好的方面,这样的人天下少有啊。

齐家治国：所谓治理好国家首先要整治好自己的家族，自己的家族没 有教育好，而能教育好别人的，那是没有的事，所以君子不出 家族也能成功地教化于阐民。家族中所讲求的孝道，就是用来 侍秦国君的道埋；悌道•就是用来侍奉长官的道理；爱护子女，就是用来役使民众的道理。

治国平天下：所谓使天下大平在于治理好自己的国家•是因为•君主孝 敬老人，在百姓中就会兴起孝顺之风；君主尊重长者•在百姓 中就会兴起敬上之风;君主体恤孤儿，在百姓中就不会兴起相 互背弃之风。因此，君子应该以身作則，在道德上起到觇范和 示范的作用。

修身齐家治国平天下也就是说古代那些要使美德彰明于天下的人,要先治理好他的国家；要治理好国家的人,要先整顿好自己的家；要整顿好家的人,要先进行自我修养；要进行自我修养的人,要先端正他的思想……思想端正了,然后自我修养完善；自我修养完善了,然后家庭整顿有序；家庭整顿好了,然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了,然后天下平定.

　　圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。

　　圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者，亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家、诸侯之相攻国者，亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。

　　察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡。犹有盗贼乎？视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼有亡。犹有大夫之相乱家、诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家、诸侯之相攻国者有亡。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。

　　“修身”为“修齐治平”之始。《大学》特别强调修身：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“修身齐家治国平天下”概括了修身与社会和谐之间的关系，它包含有两层含义：

　　其一，儒家主张“天下为公”，人们应该共担社会责任。既然社会成员都不是孤立的存在，就必须考虑自己的社会性内涵，讲求公共意识和公共道德，不论身处社会基层的民众，还是属于贵族阶层的大夫，乃至国君、天子，都要自觉修身。

　　其二，由个人而家、国、天下，由身修到家齐、国治、天下平，这是一个具有内在逻辑联系的过程。社会要取得大同与和顺，人们就必须自觉修身，由“明德”而“新民”，进而实现社会的“至善”。这与孔子所说“修己以安人”一致，突出了“修己”或“修身”的价值与意义。

　　怎样修身？《大学》给出的方式是：格物、致知、诚意、正心。“格物”要求“即物穷理”，在具体行为中增长见识；“致知”是在实际行动中探明本心，求得真知；“诚意”是在推致事物之理的基础上诚实意念；“正心”是去除各种“未安”的情绪，保持心灵的宁静。修“身”落脚于修“心”，由此提高品德修养，整齐家族家庭，实行仁政德治，最终求得天下太平。

　　“修身齐家治国平天下”可以视为对“大学之道”的概括，它也是儒家学说的精髓所在。儒家“修齐治平”之道也是自尧舜以来古圣先贤智慧的凝练与总结。因此它才能够在历代士人的心中深深扎根。无数的志士仁人都胸怀天下，心系苍生，他们有崇高的价值信念和高尚的理想追求，如北宋儒学家张载的“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

　　历史上，不少人把《大学》看成中国的“圣经”，显示出“修身齐家治国平天下”在儒家思想体系中的核心地位。儒学教人“成人”，具备人的社会性内涵；更教人成为“君子”，成为社会管理人才。“君子”一词本义是为政者和贵族男子的统称，引申义则是道德上的高尚。孔子说“君子之德风”，既然责任大，就该要求高；既然是尊贵的人，就应是高尚的人。“大学之道”强调人的全面成长，培养“大人”“君子”。

　　近代以来，中国落后挨打，中国人的文化自信严重受挫，在反思传统时出现了很大偏差。孙中山先生说，“修齐治平”之道“本属于道德之范围”，有时却不得不“把它放在智识范围内来讲”。事实上，“我们祖宗对于这些道德上的工夫，从前虽然是做过了的，但是自民族精神失去了之后，这些智识的精神，当然也失去了。所以普通人读书，虽然常用那一段话做口头禅，但是，那是习而不察，莫名其妙的”。直到今日，虽然人们常讲“修身齐家治国平天下”，但应该更加清楚它作为中国传统政治哲学的丰富意涵，了解它对于中华民族数千年和睦和平的巨大意义。（作者系中国孔子研究院院长、国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长）

平天下是什么意思？

修身齐家治国平天下是谁写的？

齐家是什么意思？