前言 不自尋不必要的煩惱， 這就是我想透過本書表達的事。 或許因為禪僧的職業關係，經常有人找我聊天談心。聊天的內容千差萬別，但可以大致歸類為不安、煩惱和猶豫……這幾大類。 仔細傾聽他們的傾訴，我發現他們所說的內容幾乎都是「妄想」、「偏見」、「誤會」和「杞人憂天」，可以說，幾乎都是不具有任何「實體」的煩惱、不安和猶豫。 「你不是當事人，所以才能夠說得那麼輕鬆！」 「在現實生活中，那些事真的讓我煩惱得茶不思，飯不想！」 也許有人會這麼指責我。 但很多事，有可能是「以為見幽靈，原是枯芒草」。這兩句話的意思是，原本以為看到了幽靈而害怕不已，走進一看，原來只是枯萎的芒草穗，但心裡的疙瘩，讓自己沮喪消沉的事往往也是如此。事實上，我們在現實生活中，的確經常為一些從客觀的角度來看，根本「無足輕重」的事煩惱。 本書之所以取《你所煩惱的事，有九成都不會發生》這個書名，就是希望各位讀者能夠瞭解這件事。 不知道你是否也曾經有過以下的經驗。當你為某件事陷入不安和煩惱，心情越來越沉重，卻因為某個不經意的舉動，或是偶然看到了某句話，因為某個契機，頓時覺得「原來根本不重要」，心情豁然開朗──。 「禪宗思想」中，蘊藏了無數讓人心情豁然開朗的契機。 不知各位對「禪」是怎樣的印象？也許覺得「禪」很艱澀費解，是一個高深莫測的世界，事實上，日文中也用「禪問答」來形容不著邊際、不知所云的談話，但其實這是極大的誤解。 禪宗思想就在你我的生活周遭，和日常生活有密切關係。 比方說，進屋之前，把脫下的鞋子放整齊──。這也是在日常生活中實踐禪宗思想，禪語中的「照顧腳下」，也就是腳下留神，正是在說這件事。 禪語「吃飯喝茶」，告訴我們不必胡思亂想，自尋煩惱，喝茶時專心喝茶，吃飯的時候只想吃飯的事。 雖然乍看之下，覺得這些道理「理所當然」，但認真、仔細地實現這些「理所當然」的事，將精力集中在「當下」、「眼前」，就可以消除不必要的煩惱和不安，讓心情更輕鬆。 不要再杞人憂天，只將精力集中在「當下」和「眼前」。重點就在於減縮、放手和遺忘，於是，你將會遇見一個積極開朗、自由自在的全新自我。 合掌 前言 人生的四季 每個人都會增長年歲，而這些逐漸累積的日子永遠充滿未知。 但也不知道為什麼，過了一定時期之後，人總會覺得自己的人生開始「走下坡」。 不過，禪語中有這麼一句話— ．落葉花開自有時 一到冬天，落葉樹的葉子會全部落盡，成為一株枯木。但是等到春天來臨，樹木會再展葉開花。一切都是自然的規律。 四季更迭，各有不同風情，但每種姿態都表現著各個季節該有的樣貌。如果把這句禪語換成一般的話語，就是「冬天並不是春天的終點」。 人的一生也一樣。 假如用「上山下山」來比喻，年輕時代好比慢慢攀上險峻高山，待攻頂之後開始下山，代表邁向年老。只是，我們眼前其實還有一座與過去截然不同的山在等待著。 而且那還是由通往山頂的徐緩山路所串成的連綿山群。想要一邊上山一邊盡情欣賞風景，或者在途中稍事休息都行。步調可以自己決定，靜心慢行。 既然是連綿山群，爬上一座山後慢慢走下山，之後還有期待攀爬下一座山的樂趣。 什麼下坡路！年老絕對不是年輕的終點。愉快的上坡路會一直持續到人生的最後。這才是所謂的老年。 還請各位先把這件事放在心上。再來，請懷抱期待，一步一步往前進。這一定能帶領我們直接通往超脫衰老的人生。 本書從禪宗的觀點，思考幫助我們愉快踏出下一步的智慧，也就是超脫年老的啟示。「禪」首重實踐。不管從哪一個項目都無妨，請馬上開始嘗試。 走在這條路上，一定能看到懂得享受往後人生的自己。 我的人生是幸福的 如果有人問我幾歲？我總是說我最喜歡的年齡是：一個百歲的老人加上五歲兒童的綜合體。想想，如果有百歲的智慧，加上五歲的童心，那是多麼有趣的組合！ 講到年齡，我心中總是會浮現出佛陀生前最後一位弟子，須跋陀羅的身影。他一生精勤好學，直到一百二十歲才遇到佛陀。當時佛陀已經八十歲了，須跋陀羅聽聞佛陀教以八正道和四聖諦而成證阿羅漢。 我在海內外主持禪七時，禪眾中多有年長的參學者，總會慨嘆著壯年無緣修行，現在年紀大了，身體不行了，心力也提不起來了。我問他們幾歲？有答以六十幾歲，也有七十幾歲。我都會告訴他們：「你還年輕，佛陀最後的一位弟子須跋陀羅，一百二十歲才開悟。」 在禪門裡，流傳著「趙州八十猶行腳」的公案，趙州禪師八十歲行腳天涯，到外地弘法，他從沒認為自己老了。他八十歲時，才應眾人所請於觀音院任住持，四十年間，大揚禪風。生命中永遠有著驚喜，佛陀和聖者的身影，是我們終生學習的典範。 中國當代佛教大師虛雲老和尚，五十六歲才開悟。當時他在禪七中被濺出的熱開水燙到手，茶杯墮地，一聲破碎，頓斷疑根而悟道。他在悟道偈中寫著：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。」虛雲老和尚活到一百二十歲，維繫了當代中國佛教中興。 年老的過程，是奇妙生命軌跡再創造的歷程。年老，不是不能開創覺悟的藉口；年老，更不是生命不能幸福自在的藉口，年齡正是智慧圓滿的華冠。一九九六年，我提出「全生教育」的觀點，我認為完整的生命教育，應當從今生胎前的教育，到來生投胎前的教育，才算完整。從胎前教育、胎教，到童年、青年、成年與老年，乃至走向來生的教育，這是一所人間的大學、生命的大學，充滿了創造與光明。 歡喜靈明的生命智慧 年紀大了，更具有洞悉世事的智慧，所以善緣越聚越多，慈悲心越來越深，智慧越來越充足。這時，我們就不會被一時的無常現象與情緒所轉動。悲心越大，智慧就越大，能觀透世事，隨緣不變，不變隨緣的幫助一切眾生，成為一個遊戲三昧的長者。當他看到一個小孩子在哭，就會去逗他笑，有時場面很悶，老人家講幾句話就化解了。這是老人家歡喜靈明的智慧，是全家的寶貝。 維摩的病，痛樂不痛苦 一九八九年的夏天，我發生了一場大車禍，再次印證了禪法的真實。當時我在快車道被撞飛，還沒掉到地上又被計程車撞上，在車底被拖行了一百公尺，送到醫院已經內臟破裂，七孔流血，全身大面積磨傷與灼傷。後續的治療非常辛苦，醫院的護士很關心的問我：「洪先生，你會不會很痛苦？」這可把我問住了。因為「痛」是生理現象，「苦」是心理現象；所以，我笑著說：「我會痛，但是心中很喜樂。」這是我的「痛樂哲學」，也實證了佛陀的教法。 疾病在人間是一個很強烈的因緣，透過這個病，可以做很多教化。趁著生病的機會，讓眾緣匯聚。我們不斷以病練心，即使在很疼痛的時候，也能夠示現安樂，來教育探病的人，讓來探望的人生起慈悲心，讓大家知道原來生病可以生得很自在、很喜樂，成為如同維摩詰菩薩一樣的善病者。 永遠的童子，幸福的一生 本書最末，作者以感恩幸福的人生做為尾聲。讓我想起全球第一個以幸福立國的國家：不丹。這是一位十六歲年少國王，不丹四世國王吉美‧辛格‧旺楚克所提出的創想與實踐。二〇一三年，我在台灣為不丹出版《幸福是什麼？：不丹總理吉美‧廷禮國家與個人幸福二十六講》，當時高齡八十一歲的稻盛和夫先生，以「感恩的心是幸福的基石」為本書題序：「在全心投入的努力中，我們仍能從每日的小小遭遇中找到喜悅，為『活著』這件事本身衷心抱著『感謝之念』。」 看到佛陀和聖者們終生學習的身影，真的讓人感覺到，即使活到一百歲也太年輕！讓我們永遠保有五歲的童心，對世界充滿著歡喜與好奇，讓智慧隨著年齡增長而圓滿，對世界不斷有著強大的貢獻力量。 下一代的年輕人徬徨好失落，充滿無力感，讓我們用圓熟的智慧，加上最年輕的心，為人類開啟新的黃金世紀。讓我們的生命永遠健康、覺悟、快樂、慈悲！ 不自尋不必要的煩惱，不受他人價值觀的影響，捨棄累贅，享受極致的簡單自在生活。 這就是我想透過本書表達的事。 或許因為禪僧的職業關係，經常有人找我聊天談心。聊天的內容千差萬別，但可以大致歸類為不安、煩惱和猶豫……這幾大類。 仔細傾聽他們的傾訴，我發現他們所說的內容幾乎都是「妄想」、「偏見」、「誤會」和「杞人憂天」，可以說，幾乎都是不具有任何「實體」的煩惱、不安和猶豫。 「你不是當事人，所以才能夠說得那麼輕鬆！」 「在現實生活中，那些事真的讓我煩惱得茶不思，飯不想！」 也許有人會這麼指責我。 但很多事，有可能是「以為見幽靈，原是枯芒草」。這句話的意思是，原本以為看到了幽靈而害怕不已，走近一看，原來只是枯萎的芒草穗，但心裡的疙瘩，讓自己沮喪消沉的事往往也是如此。事實上，我們在現實生活中，的確經常為一些從客觀的角度來看，根本「無足輕重」的事煩惱。 不知道你是否也曾經有過以下的經驗：當你為某件事陷入不安和煩惱，心情越來越沉重，卻因為某個不經意的舉動，或是偶然看到了某句話，因為某個契機，頓時覺得「原來根本不重要」，心情豁然開朗。 「禪宗思想」中，蘊藏了無數讓人心情豁然開朗的契機。 不知各位對「禪」是怎樣的印象？也許覺得「禪」很艱澀費解，是一個高深莫測的世界，事實上，日文中也用「禪問答」來形容不著邊際、不知所云的談話，但其實這是極大的誤解。 禪宗思想就在你我的生活周遭，和日常生活有密切關係。 比方說，進屋之前，把脫下的鞋子放整齊。這也是在日常生活中實踐禪宗思想，禪語中的「照顧腳下」，也就是腳下留神，正是在說這件事。 禪語「吃飯喝茶」，告訴我們不必胡思亂想，自尋煩惱，喝茶時專心喝茶，吃飯的時候只想吃飯的事。 雖然乍看之下，覺得這些道理「理所當然」，但認真、仔細地實現這些「理所當然」的事，將精力集中在「當下」、「眼前」，就可以消除不必要的煩惱和不安，讓心情更輕鬆。 不要再杞人憂天，只將精力集中在「當下」和「眼前」。重點就在於減縮、放手和遺忘，於是，你將會遇見一個積極開朗、自由自在的全新自我。 「做自己」：不必將精力耗費在「無能為力的事」 無論做任何事都全力以赴，這是令人激賞的生活方式。 但如果將此作為「人生的座右銘」，似乎必須瞭解一件事。 那就是——人生中的有些事，我們無能為力。 追求全力以赴的人生，即使遇到無能為力的事，是否仍然想要勇敢挑戰，無論如何都想要完成不可能的任務，而且認為自己必須這麼做？ 但是，無能為力的事，終究還是無能為力。即使全力以赴，即使全心全意，仍然無法改變這個事實。正因為想要挑戰不可能的任務，所以才會痛苦、疲累。 我們對於生命本身，也有很多無能為力的事。 比方說，自己可以控制心跳嗎？心臟會自行跳動，自己根本無能為力。由此可見，我們甚至對自己的生命也無能為力，生命是由無數我們無能為力的事構成的。 這就是佛教認為，我們並不是靠自己的力量活在世上，而是因為有超越自己的偉大力量（大宇宙的真理和佛性等……），我們才能夠活在世上的原因。 當你發現我們對成為我們人生「原點」的生命，也充滿了無能為力時，就會瞭解即使世界上有很多我們無能為力的事，也是很正常的事，就知道自己不需要挑戰不可能的任務。 沒錯，面對無能為力的事，就坦然接受自己無能為力這個事實。 無論日常生活中再怎麼注重健康，仍然會生病、會受傷。 生病時，懊惱不已，「我已經這麼注重養生，竟然還會生病。可見我還不夠注意自己的健康！」這種懊惱有辦法改變生病這個事實嗎？當然絕對不可能，不僅不可能，而且自責、嘆息會讓自己越來越消極。 生病的日文漢字是「病氣」，也就是「氣（心情）」「生病」了，心情沮喪時，也會對症狀有不良影響。 受傷時，身體的某個部分可能無法像平時一樣自由活動。 這時候，即使詛咒自己的身體「唉，這下子無法像以前那樣行動自如了……為什麼我會這麼倒楣？」身體功能也不可能恢復，只會讓自己整天鬱鬱寡歡而已。 既然無能為力，只能接受現實，面對現實。不管是不是驚慌失措，只能接受現實。 既然這樣，何不「乾脆」接受呢？ 「實在的樣子、真實的樣子」——這才是原汁原味、真正的自己。任何人只能面對真正的自己。 一旦接受有些事，自己的確無能為力，就能夠和這樣的狀況「共處」，瞭解實在的自己、真實的自己到底能做什麼。不再拘泥於無能為力的事，而是用積極正面的心態投入「有能為力」的事。 除了健康以外，很多問題、很多場面都有許許多多無能為力的事。 不要把精力耗費在「無能為力」的事上，而是要投入「有能為力」的事。 成為「灑脫的人」：「地位」和「身分」都可以隨時交棒 對事物越「執著」，就越容易產生不必要的擔心。 比方說，任何人在社會上都有某種身分，在工作上有某種地位。扮演好自己的角色，完成自己的職責固然重要，但如果對這種身分和地位產生「執著」，就會有點傷腦筋。 以工作為例，有些人一旦升上課長或部長的職位，就開始產生執著，為了保住自己的官位而汲汲營營。 「我好不容易才當上部長，當然不可以隨便被人取代！」 各位在工作上，是否也遇到這種「守位派」的上司？這種人會影響組織發揮正常的功能，也會阻礙下屬的成長，更會影響組織內的溝通。 遇到執著於身分、地位的上司，下屬都會不屑一顧、敬而遠之，只有當事人沒有察覺這件事，變成一齣悲劇中帶著滑稽的職場大戲。 《書經》中有一句話叫做「滿招損，謙受益」。 傲慢自大會招致損失，謙虛使人受益。 這句話告訴我們，不要對自己的身分、地位有任何執著，一旦時機成熟，灑脫讓賢很重要。 在公司這個組織內，上司無法對直屬下屬行使人事權，不可能對下屬說：「我差不多該退休了，這個位置就交給你了。」 但是，可以把之前由自己負責的客戶，談判的收尾工作交給下屬負責，由下屬主持企劃會議，由下屬輪流在朝會上激勵其他同事……，不是有很多讓賢的實際工作嗎？ 讓出自己的職位，絕對不是讓下屬威脅自己的存在。 因為自己已經累積了在那個職位上處理工作的經驗，可以運用這些經驗，從更大的格局、更高的視野，進行務實的指導，提出明確的建議。 當下屬負責比之前更重要的新工作時，必定會猶豫、徬徨和煩惱，這種時候，最需要瞭解工作訣竅的「過來人」的指導，這樣才能提升下屬的能力，培養下屬的實力。 這種在下屬眼中值得信賴又可靠的上司，和「敬而遠之」的上司完全不同，當然也有助於活化組織。 越是想要「守住」身分和地位，越容易產生不必要的擔心，導致內心失去安定。 不必執著，輕鬆交棒，造成心理壓力的擔心就會自然消失，就可以站得更高，看得更遠。 「花知落時花才美，人知終時人才真。」 這是細川伽羅奢哸留下的辭世詩。 知所進退，保持下台時的漂亮身段，這樣的人生不是更灑脫、更精采嗎？ 關於「金錢」：欲望無窮，才會痛苦 釋迦牟尼佛說過這樣一句話：「即使把整座喜馬拉雅山都變成黃金，也無法滿足人的欲望。」 這句話證明了人類的欲望無窮。 人類最典型的欲望，當然就是對金錢的欲望。 追求金錢沒有止境。當我們想要買東西，為了得到某樣東西，就開始存錢。這是和金錢的基本關係。 但是，一旦得到了那樣東西，就想要更好的東西，於是就想要有更多錢。 最後，即使沒有特別想買什麼東西，仍然會持續追求金錢。於是就被金錢所困，成為金錢的奴隸，失去了自由。 人生應該是做自己想做的事，努力發揮自己的專長，對社會有所貢獻，因此得到金錢的報酬。 我們並不是為金錢而活，人生的目的是做自己想做的事、發揮專長，和對社會有貢獻，並不是為了金錢。一旦本末倒置，人生註定會很空虛。 有一句話叫做「少欲知足」。減少欲望，就容易知足。釋迦牟尼佛臨終教誨的《佛遺教經》中，曾經談論少欲知足。 「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧。」 這段話翻譯成現代文就是「知足的人雖然一貧如洗，睡臥泥地，內心仍然安樂幸福；不知足的人即使生活在如天堂般的宮殿，也無法感到滿足。不知足的人無論再怎麼富裕，內心仍然貧窮，窮得只剩下錢」。 事實上，只要覺得「已經足夠了，感謝我所擁有的一切」，即使身居陋室，粗茶淡飯，心靈也很富足。相反地，如果經常覺得「這怎麼能滿足我」，無論住多大的豪宅，即使每天山珍海味，內心也很貧窮。 有些人崇尚名牌，無論買再多，仍然無法感到滿足。每次有新品上市，就忍不住「想要、想要」，心情當然無法平靜，甚至可能走向犯罪。從某種意義上來說，這種生活方式如同地獄。 有些人並不在意名牌，而是購買自己真正喜歡的東西，買了之後倍感滿足，並持續使用，漸漸產生了感情，心情也能保持平靜。 日本有一句格言—「站著半帖，躺著一帖。奪得了天下，也只有兩合半。」 這句話的意思是，無論再怎麼了不起的人，站著的時候，有半張榻榻米的空間就足夠了；躺著的時候，一張榻榻米的空間就綽綽有餘。即使奪得了整個天下，每餐最多只能吃兩合半的米而已。 說到底，人生就是這麼一回事。 你想要成為知足的人，還是永不知足呢？ 你的人生，由你來決定。 關於「夫妻」：「感謝」有助於建立圓滿的夫妻關係 婚姻生活一久，夫妻之間的對話也漸漸減少。可能彼此都視對方為「空氣」，所以認為也不需要溝通。如果丈夫在家裡對妻子說的話只有「洗澡」、「吃飯」和「睡覺」，也未免太寂寞了，似乎可以感覺到夫妻感情的裂痕。 當然，也有的太太說： 「我老公回家後話很多，但幾乎都是抱怨。一下子抱怨上司，一下子又抱怨客戶……。雖然他一吐為快，消除了壓力，但經常聽他說這些，我簡直受夠了！」 太太說的這番話也很有道理，難怪有的太太覺得「最希望老公身體好，卻別待在家裡」。 但是，仔細想一下丈夫在太太面前吐苦水這件事的意義。丈夫並不會隨便在任何人面前吐苦水，比方說，會在公司向其他同事抱怨嗎？ 雖然不能說完全沒有這種人，但一旦這麼做，在公司內的風評就會急速下降，其他同事一定會對他說：「真是聽不下去了，既然這麼不滿，那就趕快辭職走人啊。」所以，即使有再多想說的話，也會拚命忍耐。這是大部分丈夫出門在外時的態度。 人只有在信賴的人面前才會吐苦水。這等於在表明心跡，認為即使在對方面前曝露真實的想法也沒有關係，也很安心。 吐苦水背後隱藏了「我發自內心信賴妳」的真切想法。當瞭解這一點之後，是否就有了不同的感受？ 有一句禪語叫「露」，代表曝露一切，毫不隱瞞的意思。「茶湯會」和禪宗有密切的關係，通往茶室的庭院稱為「露地」。 露地可以讓心靈完全放空。沿著露地走向茶室時，可以將心靈放空。茶室的客人都是武士、文人、商人……平時在社會上有不同的身分和地位，每個人的心都穿上了適合自己身分的盔甲。 露地的意義就在於要求茶室的客人「暫時拋開身上的一切」。 拋開身上的一切，帶著袒露的心，走進茶室這個人間佛國，超越身分和地位的藩籬，彼此心靈相通。這就是茶聖千利休設計的「茶湯會」世界。 雖然吐苦水無法和「茶湯會」相提並論，但吐苦水基於對對方的信賴，袒露的心迸發出的真心話。如果丈夫開始吐苦水時，覺得他「又來了！」未免太可憐了。 但是，如果身為丈夫的人，希望太太主動意識到在她面前吐苦水，是基於對她的信賴，也未免想得太美了，必須在日常生活中傳達這種信賴感。 如果每天下班回家板著臉，什麼話都不說，太太當然頭也不回地繼續躺在沙發上看電視。如果回家時大聲說：「我回來了！」太太也會到門口迎接，對你說聲：「你回來了，辛苦了。」 禪宗要求「坐而言，不如起而行」，不要光想不做，在日常生活中，就要努力傳達對太太的信賴感。 當太太做完晚餐，或是倒茶時，說聲「謝謝」，也是實際行動之一。在花大錢買東西之前，和太太商量一下也是表達信賴感的方式之一。請各位從今天開始立刻行動，為自己創造可以盡情吐苦水的環境。  你所煩惱的事，有九成都不會發生 枡野俊明 1953年，出生於神奈川縣。曹洞宗德雄山建功寺住持，庭園設計師、多摩美術大學環境設計系教授。 自玉川大學農學院畢業後，前往大本山總持寺修行，推動建立在禪宗思想和日本傳統文化基礎上的「禪庭」創作活動，在國內外都受到高度肯定。以庭園設計師獲頒文部大臣藝術類新人獎，並獲德國聯邦功勳十字勳章。2006年，被《新聞周刊》日本版評選為「最受世界尊敬的100位日本人」。 身為庭園設計師的主要作品有加拿大大使館、東急澀谷藍塔大飯店的日本庭園和柏林日本庭園等。主要作品有暢銷書《禪的簡單生活主張》、《禪的「心靈大掃除」》、《一句禪語，悟出人生：讓煩惱轉眼消失的心靈解藥》、《不生氣的心：43個遠離怒氣、重獲心靈自由的練習》，以及《一日一禪語，日日是好日：禪式美學大師教你過美麗人生》等。 |
你 煩惱 的 事 有 九 成 不 會 發生
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